Вознесение

Быть обычным — уже есть чудо. Не стремиться быть кем-то — уже чудо. Пусть естественность будет вашим курсом. Следуйте ему.

Однажды Банкей, дзэн-мастер, работал в саду. Пришел ищущий и спросил Банкея: «Садовник, где Мастер?» Банкей улыбнулся и сказал: «За дверью, внутри, ты найдешь Мастера».

Ищущий вошел и увидел Банкея, сидящего в кресле, того же самого человека, что был садовником снаружи.

— Ты ребячишься? Освободи кресло. Это святотатство. Ты не можешь не уважать Мастера, — сказал ищущий.

Банкей встал с кресла, сел на землю и сказал: «Сейчас ты не найдешь Мастера в кресле, потому что я — Мастер». Ищущему было трудно принять, что великий Мастер такой простой, обычный. Он ушел... и промахнулся.

В другой день, когда Банкей спокойно проповедовал, его прервал священник другой общины. Эта община веровала в силу чудес. Священник похвастал, что основатель их религии мог, стоя на одном берегу реки с кистью в руке, писать святое имя на клочке бумаги, которую держал его помощник на противоположном берегу. Затем он спросил: «А какие чудеса можешь делать ты?» Банкей ответил: «Только одно: когда я голоден — я ем, когда я хочу пить — я пью».

Единственное чудо, невозможное, неимоверное чудо — быть простым, обычным. Стремление ума — быть необычным. Эго жаждет признания. И это чудо, когда вы можете быть простым, когда вы не просите признания, когда вы можете существовать, словно вас и нет. Сила всегда не духовна. Люди, которые делают чудеса, не духовны, во всяком случае утверждение чудес в религиях просто опасно.

Ваш ум скажет: «Что это за чудо: когда я голоден — я ем, когда хочу спать — сплю». Но Банкей говорил о реальных вещах. Когда вы чувствуете голод, ум говорит: «Нет, я держу пост». Когда вы не чувствуете голода, когда ваш желудок полон, ум говорит: «Пойдем покушаем, пища такая вкусная». Ваш ум всегда вмешивается. Банкей говорит: «Я следую природе. Что бы мое целостное сущее ни чувствовало, я делаю это. Этим не управляет мой фрагментарный ум. Я знаю одно чудо: пусть естество выбирает направление, следуй ему».

Когда вы осознанны — вы в раю. Станьте бдительным, проснитесь, станьте осознанным! И это произойдёт с вами.

Дзэн Мастер Хакуин — один из немногих цветущих. Как-то раз к нему пришёл воин, самурай, великий солдат, и спросил:

— Есть ли ад? Есть ли рай? Если есть рай и ад, то где же врата? Где я могу войти?

Этот человек был простым воином. Воины всегда просты, бесхитростны. Он знал только две вещи: жизнь и смерть. У него не было никакой философии, он просто хотел знать, где ворота, чтобы избежать ада и попасть в рай. И Хакуин ответил так, чтобы воин смог понять.

— Кто ты? — спросил Хакуин.

— Я самурай, — ответил воин.

Это очень почётная вещь — быть самураем в Японии. Это означает быть совершенным воином, который ни секунды не раздумывает, оставить ли вам жизнь. Он сказал: «Я — самурай, лидер самураев. Сам император отдаёт дань уважения мне». Хакуин рассмеялся и ответил:

— Это ты-то самурай? Ты выглядишь каким-то нищим оборванцем!

Самурайская гордость была задета. Он забыл, зачем пришёл. Он мгновенно выхватил меч и собрался убить Хакуина. Хакуин засмеялся и сказал:

— Это и есть Врата Ада. С мечом, в гневе, со своим эго — ты откроешь их.

Это воин мог понять. Самурай немедленно осознал. Он вложил меч в ножны, а Хакуин сказал:

— А здесь открываются Врата Рая.

Рай и ад существуют в тебе. И ворота в тебе.

Если ты не сознателен — это врата ада. Если ты бдителен и осознан — это врата рая. Ум есть рай, ум есть ад, и ум — это средство стать другим. Но люди продолжают думать, что всё где-то снаружи, вне них. Рай и ад не в конце жизни, они здесь и сейчас. Дверь открыта всегда. В любой миг ты сам выбираешь между раем и адом.

Однажды Джалалиддин Руми — великий суфийский мистик — привёл своих учеников к одному полю, где на протяжении многих месяцев один фермер пытался выкопать колодец. Ученикам не очень хотелось идти туда: в чём смысл? Всё, что мастер хотел сказать, он мог бы сказать и здесь. Однако Джалалиддин настаивал на своём:

— Пойдемте со мной. Без этого вы не сможете понять то, о чём я говорю.

Оказалось, что фермер проделывал следующее: начав копать в одном месте, он отходил в сторону на пять-десять шагов и начинал копать вновь. Не найдя воду, он начинал копать в новом месте. Фермер уже выкопал восемь ям и рыл девятую. Он испортил всё поле.

Руми сказал своим ученикам:

— Не будьте похожими на этого идиота. Если бы он направил всю свою энергию на копание одного колодца, то давно уже нашёл бы воду, как бы глубоко она ни находилась. Он бесполезно растратил свою энергию.

То же самое делают и остальные. Ты начинаешь, продвигаешься впёред немного, останавливаешься, потом вновь начинаешь движение через какое-то время или даже спустя несколько лет. Ты начинаешь движение немного с другого конца. Эти шараханья опасны. Свои усилия нужно концентрировать, и начав однажды с мастером, которому ты доверяешь, в котором ты видишь воплощение Будды, уже нельзя возвращаться обратно. Продолжай копать, даже если на это уйдёт целых тридцать лет.

Однажды вечером в двери дзэнского монастыря постучался монах. Он хотел остаться там на ночь. Он устал и был голоден. Хозяин открыл дверь, но вместо того, чтобы приветствовать его словами «добрый вечер» или «здравствуйте», он встретил его дзэнским коаном, очень знаменитым. Он сказал:

— Каково ваше изначальное лицо, лицо, которое было у вас до того, как родились ваши отец и мать?

Монах снял с ноги свою сандалию и сильно ударил ею хозяина по лицу. Хозяин отступил назад, поклонился и сказал:

— Добро пожаловать. Ваше понимание потрясает.

Потом у них была трапеза. Среди холодной ночи они сидели у огня, болтая, и гость спросил:

— А сами вы получили ответ или нет на тот коан, который вы задали мне?

Хозяин сказал:

— Я не так удачлив. Нет, я не получил ответа. Но я понял его, когда вы дали мне ответ. Ведь я так много читал о дзэне, так много слышал… Вы не колебались ни единого мгновения, вы не думали над ним. Он исходил из вашей целостности. Он был не из головы — вот что я смог понять.

Гость не отвечал. Он продолжал потягивать свой чай. Но тогда хозяин заподозрил что-то. Он снова посмотрел на лицо гостя и нашёл в нём что-то, что ему не понравилось. Поэтому он спросил снова:

— Пожалуйста, скажите мне: вы действительно знаете ответ? Вы получили его?

Гость расхохотался и начал кататься по ковру в глубоком веселье. Он сказал:

— Нет, сэр. Я тоже слишком много читал о дзэне и слишком много о нём слышал.

Если знаний слишком много, они становятся препятствием. Вы можете «знать», не зная. Вот в чём опасность знаний. Глубоко внутри вы остаётесь невежественным, но на поверхности вы знаете всё, что можно знать.

Вы можете обмануть других, но ещё большей опасностью является то, что однажды вы можете обмануть самих себя. Тогда исчезнет всякая возможность роста.

В прошлом люди пытались создать своего рода гармонию принуждением. Именно поэтому веками женщин подавляли, это было способом всё уладить. Просто принуди женщину следовать за мужчиной, и никаких проблем нет. Но это не отношения. Когда женщина больше не независимый человек, проблема исчезает, но исчезает и женщина. Тогда она только вещь для использования; тогда нет никакой радости, и мужчина начинает искать какую-то другую женщину.

Если ты когда-нибудь столкнёшься со счастливым браком, не доверяй поверхностной видимости. Просто иди немного глубже, и ты будешь удивлён. Я слышал об одном счастливом браке…

Деревенский фермер решил, что пришло время жениться, и вот он оседлал своего мула и отправился в город, чтобы найти жену. Прошло немного времени, и он встретил женщину, на которой женился. Вместе они взобрались на мула и поехали обратно на ферму. Через некоторое время мул упёрся и отказался двигаться дальше. Фермер слез, нашёл большую палку и стал колотить ею мула, пока тот не поехал.

— Раз, — сказал фермер.

Ещё через несколько миль мул снова упёрся, и вся сцена повторилась по новой. Получив палки, мул снова поехал, и фермер сказал:

— Два.

Ещё через несколько миль мул упёрся в третий раз. Фермер слез, велел слезть жене, вынул пистолет и выстрелил мулу в глаз, уложив его на месте.

— Какая глупость! — закричала жена. — Это ценное животное, а ты его убил только потому, что он привёл тебя в раздражение! Это глупо, жестоко… — и она некоторое время продолжала в том же духе. Когда она смолкла, чтобы перевести дыхание, фермер сказал:

— Раз.

И говорят, после этого они прожили в счастливом браке всю оставшуюся жизнь!

Это один способ всё уладить, и именно так было в прошлом. В будущем будет наоборот: муж должен будет следовать за женой. Но это одно и то же.

Суждение означает застывшее состояние ума. Ум всегда стремится судить, потому что находиться в процессе развития опасно и дискомфортно. Будьте очень, очень мужественны, не прекращайте свой рост. Не останавливайтесь, живите в моменте, просто находитесь в потоке жизни.

Эта история произошла во времена Лао-цзы в Китае, и Лао её очень любил.

В деревне жил старик, очень бедный, но даже короли завидовали ему, так как у него был прекрасный белый конь. Короли предлагали ему невиданную цену за коня, но старик всегда говорил:

— Этот конь — не конь для меня. Он личность. А как я могу продать личность, продать друга?

Старик был беден, но не продавал коня.

Однажды он обнаружил, что коня нет в стойле. Собралась вся деревня, и люди сказали:

— Ты старый дурак! Мы знали, что однажды коня не окажется на месте. Было бы лучше продать его. Вот несчастье!

— Не заходите слишком далеко, говоря так. Просто скажите, что коня нет на месте, — отвечал им старик. — Таков факт, остальное суждение. Что бы ни было, несчастье или благословение, я не знаю, потому, что это только фрагмент. Кто знает, что последует?

Люди смеялись над стариком. Они всегда знали, что он немного чокнутый. Но через 15 дней, однажды ночью, конь вернулся. Он не был украден, он просто убежал на волю. И это было ещё не всё. Он привёл с собой дюжину лошадей. Опять люди собрались и сказали:

— Старик прав. Это не несчастье. Теперь ясно, что это было благословение.

— Опять вы заходите далеко. Просто скажите, что конь вернулся. Кто знает, благословение это или нет? — спокойно отвечал старик. — Это только фрагмент. Вы прочли одно слово в выражении. Как вы можете судить целую книгу?

В этот раз люди много не говорили, но внутри себя решили, что он не прав: двенадцать прекрасных лошадей!

У старика был единственный сын, который стал объезжать этих лошадей. Всего через неделю он упал с лошади и сломал обе ноги. Люди собрались вновь и опять судили:

— Ты опять доказал свою правоту! Это несчастье. Твой единственный сын потерял ноги, а в твоём преклонном возрасте он твоя единственная опора. Теперь ты ещё беднее, чем был.

— Вы одержимы суждением. Не заходите так далеко. Скажите только, что сын сломал ноги. Никто не знает, несчастье это или благословение. Жизнь приходит кусочками, а большего нам не дано.

Так случилось, что через несколько недель страна вступила в войну, и все юноши пошли в армию. Остался только сын старика, потому что он был калека. Вся деревня кричала и плакала, потому что это было решающее сражение, и они знали, что большинство молодых людей не вернётся. Они пришли к старику и сказали:

— Ты был прав, старик, теперь это очевидно, что это было благословение. Что ж, твой сын калека, но зато он с тобой. Наши сыновья ушли навсегда.

Старик вновь сказал:

— Вы продолжаете судить. Никто этого не знает! Только скажите, что ваши сыновья годны для армии, а мой сын — нет. Только Бог, Абсолют, знает, несчастье это или благословение.

Пока вы судите, вы не растёте, не развиваетесь. Суждение означает застывшее состояние ума. И ум всегда требует суждений, потому что находиться в процессе развития всегда рискованно и неуютно. В действительности путешествие никогда не заканчивается. Одна часть заканчивается, зато другая начинается, одна дверь закрывается, другая — открывается. Вы достигаете вершины, но появляется другая, более высокая. Жизнь есть бесконечное путешествие!

Халиль Джербан написал притчу. Её нет в Евангелии. Такого случая, скорей всего, и не было, но он кажется абсолютно правдоподобным. Если этого случая не было, то он должен был случиться.

Однажды Иисус шёл из одного города в другой. Он шёл через большой сад и остановился отдохнуть под деревом. Сад принадлежал Марии Магдалине.

Она была известной проституткой, очень богатой. Её посещали многие богатые люди. Приобрести её любовь было очень трудно — было слишком много конкурентов. А она была одна из наиболее прекрасных женщин, когда-либо живших на Земле.

Магдалина выглянула из окна и увидела Иисуса. Она внезапно забыла, кем она является. Она вышла из дома, как под гипнозом, и побежала к нему. А ведь для неё он был просто бродяга, бездельник. Она разбудила его и сказала:

— Почему ты отдыхаешь здесь? Пойдём в мой дом.

Её влекло к нему. Она влюбилась.

Иисус сказал:

— В следующий раз, когда я буду проходить по этой дороге, я зайду в твой дом, но сейчас я уже отдохнул, а мне ещё далеко идти. Спасибо.

Она почувствовала себя оскорблённой. Она сказала:

— Разве ты не знаешь, кто я? Разве ты никогда не слышал имени Марии Магдалины?

Иисус ответил:

— Я знаю тебя, я слышал твоё имя. Но я зайду к тебе в следующий раз.

Мария Магдалина, должно быть, обезумела. Она сказала:

— Я предлагаю тебе свой дом, я предлагаю тебе своё сердце и любовь. Разве ты не можешь быть немного более вежливым, более любящим и сострадательным?

И Иисус сказал:

— Только я могу любить тебя, больше никто.

На этом кончается рассказ Халиля Джербана.

Иисус сказал: «Только я могу любить тебя, больше никто». И это правда, потому что для того, чтобы любить, человек должен быть любовью.